ESTA CONFERENCIA FUE PRESENTADA EN EL MARCO DE LAS PRIMERAS JORNADAS INTERDISCIPLINARIAS DE LA UNSTA, del 16 al 19 de Setiembre de 2014
Como participante de la Mesa Panel "Violencia y Sociedad", junto a las catedráticas Nora Lía Jabif y Graciela Assaf.
El propósito con
el que tan generosamente me han convocado ésta tarde me sobrepasa ampliamente.
Hablar de la violencia desde la psicología en la Argentina de 2014,
resulta una tarea harto dificultosa. Por tres motivos: por un lado, porque es
mucho lo que ya se ha dicho y escrito sobre el fenómeno de la violencia desde
muchas y diferentes escuelas psicológicas. Por otro lado, porque –tal como
señalara la Conferencia Episcopalla Argentina
está enferma de violencia”. ¡Cómo hablar de una realidad con una pretendida
asepsia quirúrgica, siendo que estamos inundados y desbordados de hechos
violentos…! Un tercer motivo que me lleva a ser cuidadoso en esta exposición, y
que pido encarecidamente al oyente no lo olvide mientras me escuche, es mi
calidad de advenedizo en la materia. Me considero casi un lego al tener que
hablar del complejo fenómeno de la
VIOLENCIA , y me encuentro en la difícil tarea de aquel hombre
que, habiéndose enamorado de un lugar que conoció por fotografías, debe
describirlo sin haber pisado nunca aquella tierra.
Además intentaré
no transitar por algunos lugares comunes que son parte del discurso social, a
fin de poder aportar otros elementos de análisis a la cuestión planteada.
Dicho esto, y
sintiéndome excusado de antemano, comienzo a adentrarme en el cometido
propuesto.
La violencia
constituye un complejo fenómeno social, cuyas causas son difícilmente
reducibles a la teorización. Existen factores históricos, vinculares,
socioculturales, económicos, políticos, étnico-raciales y hasta religiosos, que
se hallan vinculados a éste fenómeno. Es decir que es un hecho policausal. Así
como existen diversos factores vinculados a ella, también existen diversas
lecturas e interpretaciones sobre el mismo. Por ejemplo: el investigador
mejicano Alfredo Tecla Jimenez en su libro[2]:
ensaya una valiosa clasificación sobre las teorías existentes más conocidas.
Entre ellas menciona:
· Teorías Reduccionistas, que la conciben como algo
innato, y que está vinculada al mundo de los fisiólogos, etólogos y biólogos.
·
Teorías sociales, que la consideran un hecho
cultural, por lo tanto adquirido y vinculado a una serie de representaciones
que se incorporaron como un aprendizaje no necesariamente verbal y explícito.
Respecto al primer
grupo, es valioso el análisis que hace el autor sobre las diferentes ideas que
sostuvieron esta hipótesis y que transcurren desde la genética, pasando por una
herencia de la agresividad atávica propia del hombre prehistórico cuya
reminiscencia portamos nosotros aún, hasta llegar a la postulación de la teoría
dual de Erick Fromm donde se señala que la violencia puede ser benigna o
maligna, destructiva o constructiva, adjudicando al ser humano mayor amplitud
de posibilidades de reacción que sólo la multiplicación de la violencia.
Dentro del ámbito
específicamente psicológico, la teoría que resultó más influyente fue la de
Freud. El fundador del Psicoanálisis señaló que algo inherente a la naturaleza
humana es la pulsión tanática que se opone a la pulsión de vida. Ambas
representarían sendas fuerzas que pujan en sentido opuesto, una por la vida (Eros) y otra por el retorno a la quietud
y al abandono de la lucha por lo vital (Thanatos).
Esta teoría comporta una visión mecanicista de la vida mental. Allí se señala
la permanente puja de ambas fuerzas, quienes van manifestando sus intentos a
través de las diferentes vicisitudes de la vida psíquica, de forma que las
conductas humanas están imbuídas de ellas sin siquiera conciencia de las
mismas. Entonces, según ésta teoría, la agresividad vendría a representar un
componente normal de la personalidad humana, que le serviría al sujeto para
poder defenderse ante el peligro, para imprimirle intensidad o vigor a lo que
realice, por ejemplo. La violencia, desde ésta posición, constituiría un
fenómeno cultural donde la pulsión tanática se ha exacerbado y se ha focalizado
en un objeto (ya sea una persona, un colectivo social, una raza, una religión,
etc.) sobre el cual se depositan los impulsos agresivos constituyéndolo en un
objeto (destituído de todo derecho y desprovisto de subjetividad) y sujeto al
arbitrio del agresor-violento. Se marca así una diferencia entre Agresividad –
Violencia. Las causas de ésta última se hallarían relacionadas al momento clave
de la resolución edípica (Complejo de Edipo) donde la Figura del Padre no pudo
operar con eficacia la función de la
Ley , de forma que el sujeto conozca los límites aceptables de la moralidad y se acate
a ellos. Por el contrario, sostendrá el Psicoanálisis, una figura paterna
débil, carente o ausente, o una madre omnímoda, podrían producir un sujeto en
conflicto con la ley, sea por efecto de la transgresión hetero o autoagresiva.
En la actualidad,
existen múltiples investigaciones realizadas en nuestro país en el marco del
diálogo entre el Psicoanálisis y, por ejemplo, el derecho penal. Podemos
señalar a la investigadora y Psicoanalista Silvia Bleichmar, quien ha aportado
interesantes investigaciones sobre el fenómeno de la violencia. En uno de sus
libros[3]
reflexiona sobre la violencia en torno a tres tópicos
:
1. Distinguir el fenómeno de la
pobreza de la violencia. No constituyen per
se hechos interconectados. La demonización de la pobreza como factor causal
de la violencia social no resulta legítimo ni atinado.
2. Un ambiente sociocultural que
favorece la impunidad engendra violencia en sus miembros, quienes se sienten
tratados desigualmente ante la
Ley.
3. La deconstrucción de la noción
de “semejante”, favorece las estigmatizaciones sociales, las conductas
destituyentes y violentas.
No quisiera
soslayar algunas implicancias que tiene esta posición que, si bien resulta muy
positiva en la vinculación con el acervo social argentino, quizás omiten ciertos
principios antropológicos de la condición humana, que desde una perspectiva
cristiana no debemos olvidar.
De hecho se me ha
convocado aquí no sólo en calidad de académico, sino también como creyente.
Para poder argumentar en éste sentido
voy a apoyarme en los escritos del Dr. Víktor Frankl, fundador de la
logoterapia, cuya antropología es convergente con la visión cristiana. El
hombre es un ser libre, lo cual no supone la inexistencia de circunstancias
sociales, culturales e históricas que influyan en él. La libertad humana no es un
agregado a su naturaleza, es un imperativo que le constituye, y que hace que lo
vivido, lo sufrido, puedan condicionarle, pero nunca determinarle. De forma que
esa libertad estará siempre allí lista para ayudarle a tomar una posición
frente a lo que vive. Es la vida misma quien reclama del hombre una respuesta
que le involucre y le cimiente en el ejercicio de su libertad. Y en ese ejercicio de su libertad se afirma
también en la responsabilidad. El hombre
es un ser libre y responsable. Y en la responsabilidad se autoafirma más y más
en su condición de persona libre y digna.
Estas posiciones
no estuvieron exentas de polémicas para Frankl y deseo rescatarlas para poder
quizás aportarnos algunas claves de pensamiento para los discursos que circulan
en nuestra sociedad en la actualidad. Asistimos a una idea generalizada, para nada
nueva, que enfatiza la tesis de la culpa colectiva ante determinadas
situaciones de extrema violencia. Corremos el riesgo de caer en generalizaciones
absurdas e injustas, o como si la pertenencia a determinados grupos
ideológicos, políticos o religiosos nos absolviera o condenara a priori.
El biógrafo y
amigo de Víktor Frankl, el Dr. Alfried Läengle, rescata en su libro[4]
dedicado a la vida y obra del fundador de la logoterapia algo que deseo
compartir con Uds:
“Durante los años posteriores a la
guerra, Frankl luchó con notable compromiso contra la tesis de la culpa
colectiva. Abogó por el ideal del hombre responsable de sí mismo. Escribió y
publicó sobre este ideal y también se esforzó personalmente por alcanzarlo
saliendo en defensa de algunas personas. Después de la guerra, no era en
absoluto popular oponerse a la tesis de la culpa colectiva. Frankl lo hizo,
incluso una vez en una conferencia en la cual estaba presente el comandante de
las tropas de ocupación francesas. En reiteradas ocasiones, Frankl –el judío
del campo de concentración- puso ejemplos de gente de las SS y otros nazis que
se habían esforzado por tener una auténtica actitud humanitaria y habían
brindado ayuda a prisioneros y enfermos en la miseria, aunque esto fuera muchas
veces ilegal. Contó, a modo de ejemplo, que había conocido al jefe de un campo,
un hombre de las SS que a escondidas compraba con su dinero medicamentos para
los prisioneros… así como en ese mismo campo conoció a un prisionero, el más
antiguo, que molía a palos a sus compañeros, incluso a los enfermos….
No sólo en conferencias y publicaciones
Frankl se opuso a la injusticia que implicaba considerar culpables a todos los
hombres únicamente a causa de su pertenencia a un grupo. Tampoco dudó en
brindar protección y ayuda a individuos concretos…. En otra oportunidad, ocultó
en un piso a un colega psiquiatra, cuando supo que le buscaba la policía del
Estado para someterle a un proceso ante el tribunal popular porque poseía una
insignia de las juventudes hitlerianas. Tales procesos eran sumamente
peligrosos pues solamente dictaban sentencias absolutorias o de muerte, y las
ejecutaban de inmediato. [En otra oportunidad] Frankl salvó de la sentencia de muerte a una colega
especialista, logrando reunir todas las pruebas positivas concebibles como
testimonio sobre ella y exponiéndolas en su declaración… [Aunque] a raíz de
este caso, cuenta Frankl que al día siguiente le citaron de la Asociación Campo
Considero que estas
líneas resultan esclarecedoras en el contexto de nuestra propia historia
argentina, y del proceso revisionista que venimos viviendo en la última década.
Aquella trágica experiencia de violencia política y social que llevó a la
muerte a miles de hermanos connacionales, se encuentra desde hace tiempo en un
proceso de revisión que está derivando en juicios y reivindicaciones. No
podemos alentar la tesis de la culpa colectiva a un solo grupo social o
político, sino que - tal como lo
sostiene Frankl- conviene recordar que ante la barbarie, es la propia
conciencia personal la que se debe erigir sobre la base del ejercicio de la
libertad individual y la responsabilidad existencial. Testigos de ello son las cientos de personas
que obraron con esa conciencia, independientemente de su filiación ideológica o
política.
Sin ánimo de
entrar en terreno que me excede ampliamente, lo que intento argumentar es que
toda responsabilidad deriva del ejercicio de una vida libre y conciente, y que
la violencia, si bien constituye un fenómeno policausal y complejo, debe ser
asumido y esclarecido en el ámbito de la conciencia individual y la
responsabilidad personal de los individuos.
Al hablar de
violencia existe un peligro que puede actuar como un obstáculo para una
comprensión profunda de éste complejo fenómeno, y sobretodo para la asunción
personal de las responsabilidades: la victimización. La victimización reside en
considerar a la persona (grupo, colectivo social, religioso, etc.) como simple
receptora pasiva de una agresión
injustificada y sin capacidad de respuesta. Es víctima. Si bien no podemos
negar que en toda situación de violencia existe una disparidad evidente en el
ejercicio del poder entre ambos, donde uno violenta sobre otro de menor (o
nula) capacidad de respuesta, ¿no estamos caricaturizando a la víctima como un
ser impasible, pasivo, sin capacidad de respuesta o de reacción? ¿no es esta
victimización acaso una nueva forma de alienación o de violencia sobre su
dignidad personal?. Todo discurso sobre la violencia no puede aislar la
dignidad de la persona que la sufre, no sólo para argumentar teóricamente su derecho
al respeto, sino para apelar a su propia responsabilidad de cambio a través del
ejercicio de su libertad y responsabilidad personal, que si bien pueden estar
adormecidas o coartadas, son parte de sí y esperan ser puestas en acción.
Desconfío tanto de los violentos, como de los victimizadores de las víctimas,
porque con el afán de defensa, seguimos escondiendo a la persona íntegra e
integral detrás del discurso facilista y estigmatizador de moda. No justifico
ni por lejos cualquier acto de violencia ni algún tipo de discurso legitimador
de la misma. Antes bien, lo que pretendo es poder poner en el centro del
análisis de la violencia, la cuestión de la persona humana en su totalidad e
integralidad, que no soslaya la esfera de la responsabilidad personal. La
violencia nunca se puede, ni debe, justificar. Pero de ahí a caricaturizar a
los extremos del acto violento (agresor – agredido) como entelequias aisladas de
todo acervo social y toda conciencia individual, solo sirven a un discurso o a
una causa, más que reflejar la realidad.
Por último no
quisiera dejar de mencionar un maravilloso trabajo de Freud, intitulado “Psicología de la masas y análisis del yo”,
publicado en 1921 donde el autor estudia el funcionamiento de la psicología
colectiva y el fenómeno de la identificación del líder con la masa, con la
consabida transferencia de mensajes, ideales, y mandatos con una gran
facilidad, consecuencia del mecanismo de identificación establecido. Valga ésta mención para no dejar
de considerar cómo influye la psicología colectiva, forjada a instancias de un liderazgo
fuerte, en la generación de conductas violentas y agresivas. Enfatizo todo lo dicho precedentemente por
Frankl a éste respecto….
A
MANERA DE SÍNTESIS…
- Existen
y existieron muchas teorías e hipótesis vinculadas a la causa del fenómeno
de la violencia.
- Desde
el punto de vista psicológico, esas explicaciones están relacionadas a los
aprendizajes y las matrices incorporadas durante la vida, sobre todo la
vida familiar. Resalta en éste sentido la representación que el sujeto
haya hecho de las relaciones sociales (hombre-mujer, amigo-amigo,
esposo-esposa, etc.) en el seno de la fase de resolución del complejo de
Edipo.
- Las
últimas investigaciones en Argentina que incluyen nuestro acervo social,
rescatan: la impunidad, como elemento generador de violencia e intenta
desestigmatizar a la pobreza como elemento causal de ella.
- La
masificación, tal como la denominamos actualmente, se encuentra muy bien
descripta y analizada por Freud, y constituye un emergente social que
deriva en situaciones de violencia, como por ejemplo, las barras bravas de
los clubes de fútbol.
- Las
diferentes situaciones mencionadas en relación a la violencia, tanto en su
génesis como en su desarrollo, no anulan la conciencia personal (que debe
ser ejercida y considerada en el ámbito de la libertad individual y la
responsabilidad existencial) como terreno último de anclaje en la esfera
de toda toma de decisiones. Por
tanto, analizar el fenómeno de violencia sólo con clichés sirven para la
propagación de un mensaje pero no para un fecundo análisis que abra las
puertas a un reposicionamiento ético de los sujetos involucrados.
- Marx
comenzó “El Dieciocho brumario de Luis Bonaparte” con una corrección a la
idea de Hegel de que la historia necesariamente se repite a sí misma: «Hegel observa en alguna parte que todos
los grandes acontecimientos y personajes de la historia mundial se
producen, por así decirlo, dos veces. Se le olvidó añadir: la primera vez
como tragedia, la segunda como farsa».
- En
la tramitación pacífica de los mecanismos actuales de la violencia
argentina (políticos, económicos, jurídicos, culturales, ideológicos,
etc.) se juega la pervivencia de los argentinos. El tejido social
argentino, que en su dimensión identitaria nunca fue demasiado
consistente, viene siendo herido por los mecanismos del odio, la mentira y
la violencia de una sociedad que no puede superar ni resolver su propia
historia; y que como un enfermo frente a un espejo, no acepta su realidad
y en lugar de abocarse a ella, se pelea permanentemente con la imagen que
aquel espejo le devuelve. Las antinomias son tan argentinas como el dulce
de leche: unitarios-federales; peron-balbín, river-boca… Pareciera que no
podemos constituirnos en individuos autónomos si no es en oposición a
otros. La violencia actúa, en definitiva, como un mecanismo de eyección de
nuestras propias frustraciones que son depositadas en el otro (opuesto)
quien pasa a ser la representación de todo aquello que nos afecta o que no
nos gusta de nosotros.
Muchas Gracias….
[1] 107ª
Asamblea Plenaria de la CEA ,
“Felices los que trabajan por la
Paz ” Pilar, Bs As, Argentina, Mayo, 2014
[2] Antropología
de la Violencia ,
Alfredo Tecla Jimenez, Ediciones Taller Abierto, México.
[3] “La
construcción del sujeto ético”, Silvia Bleichmar, Editorial Paidós, 2011
[5] Op cit págs 95 a
97 – VER También Págs 192 a
194 sobre Compromiso, Culpa y Responsabilidad Colectiva.
